WILL HALL

par Dr. Karl Schorn

Une tentative d'interprétation de son art religieux

Actualités économiques rhénanes – 14 Août 1931

Le prochain article sur le peintre de Neuss, Will HALL, devrait être d'un intérêt particulier pour le public de Neuss, étant donné que Hall exposera bientôt à Neuss et, en même temps, donnera un stage sur la "technique de la peinture" aux Amis de la Patrie de Neuss (Association des artistes de Neuss). La rédaction.

La jeune création prolifère avec impétuosité à partir de décombres chaotiques. Ruine, pourriture, décadence et corruption sont un engrais dont poussent les jardins colorés d'un nouveau sens du monde. Des rêves magiques, éclosant à la lumière étrangère, enlacent les structures délabrées du temps. Le grotesque déchire le voile gris de la banalité quotidienne, dévoile la face démoniaque du familier, du commun. Une dissonance stridente déchire le chant envoûtant de tous les maîtres de cérémonie de la tragédie mondiale. Mais ce n'est pas une sensation ; même le cas particulier, qui apparaît dans les feux de la rampe de l'existence terrestre, reste lié à la loi générale des arrière-plans actifs, mouvants de là. Et ce n'est pas non plus une tendance ; bien que cet art puisse souvent sembler socialement bouleversant et presque toujours religieux (à travers un fluide mystique), mais cet effet se produit là où l'intention d'effet n'a pas encore ou n'a déjà plus de validité. Au contraire, nous ressentons dans l'œuvre artistique de Hall une audace aventurière face à la phantasmagorie immense du monde, aux dangers des sommets et des abîmes, aux possibilités inépuisables d'ici et de là-bas, dont rien ne doit être dissimulé. Que ce soit encore et toujours le russe, paysage et homme, qui ensorcèle cet artiste, nous y voyons une sorte d'affinité élective ; toute la Russie, l'âme inépuisable du monstre aux multiples facettes, où l'enfant et le guerrier féroce, l'animal et le dieu vivent ensemble, lui est offerte comme un élément qui passe encore par le devenir créatif, porte en germe toutes les possibilités de la création de sens tourné vers le monde. Confiance, qui repose dans la connaissance de l’harmonie complexe de tout être et de tout devenir : là, le démon perd sa fécondité, l'ange son inaccessibilité ; serviteur et utilisé sont tous deux, outils dans la main de l'un, celui qui rend complet et achève, celui qui ferme l'anneau, soude les pôles, celui qui plie le séraphin et Satan pour qu'ils s'embrassent. Dans le miroir de l'œuvre d'art, nous reconnaissons cette interdépendance créatrice des pôles comme le reste du chaos, qui colle à chaque cellule germinale de l'ordre cosmique ; comme le cristal cosmique à son tour, qui brille caché dans chaque trouble chaotique. Cette tension dynamique du chaos au cosmos fait apparaître l'œuvre d'art de Hall comme un processus, un événement, un acte, une parabole du devenir. L'apparition en tant qu'état est démasquée comme une illusion ; derrière le glissement des apparences, les rives et les limites, le porteur, l'effecteur en repos, la loi et la cause première sont découverts. Ainsi, toute apparition devient clairvoyance et passage ; porte déverrouillée, livre descellé ; rune, énigme, formule secrète, dont les signes ne sont pas déchiffrés, mais dont le sens est interprété ; dont la grammaire n'est pas expliquée, mais dont le pouvoir peut être rendu puissant. Ce n'est pas comme si Hall méprisait l'apparence naturelle ; dans d'innombrables croquis et études, il a exploré la réalité naturaliste de la création ; mais cette réalité n'est pour lui qu'un décor, à travers lequel on voit, un signe qui demande à être interprété. Ce créateur aborde la nature avec des exigences. Ce qu'il a ramené de ces expéditions de conquête derrière les choses, en tant que volonté créatrice fondamentale, loi originelle, norme mondiale, il l'a réalisé au-delà et indépendamment de tout contenu mondain expérimentable en tant que forme pure dans son art abstrait ; pour ensuite réintroduire ce principe de forme absolue dans l'apparence et ainsi la libérer de l'emprise de Maya et l'entrelacer avec le créateur ; pour la densifier en un symbole de la vraie réalité, c'est-à-dire pour la raciner à nouveau dans le créateur lui-même. C'est la mathématique secrète dans les tableaux de Hall, dans laquelle cette régularité créatrice de derrière les choses s'exprime ; une mathématique, certes, qui ne se calcule pas ; dont la formule pour la capturer n'a pas encore été trouvée, qui est organiquement liée.

Si nous avons précédemment considéré l'art de Hall comme le reflet de la création éternelle, dans laquelle le cycle du devenir, du chaos au cosmos et du cosmos au chaos, se ferme, nous voyons maintenant également cette spirale se refermer, qui revient du premier plan des apparences aux arrière-plans créatifs et de là au centre englobant les deux. La volonté de Hall de transformation cyclique, de connexion articulée des séquences d'images, où la loi rythmique d'un processus créatif doit devenir visible, est une conséquence nécessaire et en même temps une confirmation de ce type de nature pressante à tous égards.

Et c'est uniquement à partir de cette ouverture vers l'au-delà créatif, de cette parenté avec les veines de l'utérus mondial, que nous avons le droit de qualifier l'art de Hall de religieux. Car que ce soit de l'art religieux ou non religieux, ce n'est en aucun cas le sujet, le contenu, le motif qui décide, mais uniquement l'attitude intérieure, la volonté directionnelle, l'instinct essentiel. Le religieux ne signifie pas ici une délimitation thématique, mais plutôt une évaluation, une hiérarchisation, la création d'un ordre sphérique de forces de haut et de bas niveau ; et il ne naît en fin de compte que dans le domaine d'une humanité nourrie de la profondeur divine, et qui, comme le poète du poète, l'artiste de l'artisan, différencie.

À titre d'exemple de l'œuvre artistique religieuse de Hall, mentionnons sa voie de croix. Ce cycle, dont les dessins exécutés au crayon attendent d'être réalisés dans leur ensemble, représente déjà en tant qu'idée une invention artistique de haut niveau. Il renonce à la représentation scénique du processus historique ; le lieu de l'action est transposé de l'histoire à l'éternité intemporelle ; le visage humain devient la scène ouverte du côté d'ici, sur laquelle des événements au-delà sont représentés. Ces visages deviennent des visages dans lesquels les états agrégés mystiques du psychique, les processus de mélange du divin et du satanique, allant du divin à l'humain, sont visibles ; ce sont des champs de bataille de l'entre-deux où les anges et les démons se heurtent ; où le combat éternel entre le rédempteur et le damné, la grâce et la malédiction, l'ouverture à Dieu et la chute dans Satan se déroule jusqu'à la décision finale.

Il y a un suaire de Véronique avec un visage de sauveur qui approche au plus près de la possibilité d'expression picturale du psychique. Le masque du physique déjà dissous, flou ; sa limitation éloignée, ce « visage » apparaît d'une seule pièce. Au-delà de tout psychologie, il est indéchiffrable. Mais tout le mystère de la divinité humaine émerge comme derrière des voiles. Un Christ mourant sur la croix connaît par renoncement au moyen sensoriel de la couleur une dernière intériorisation ; c'est un retour vers le visage magique de l'âme ; immersion du visage humain dans le visage de Dieu, à la fois voilement et révélation, signe runique devant les portes de l'abîme mystique. Puis un portrait de Marie, presque seulement esquisse ; mais toute la déchirure d'une mère des douleurs, toute la grandeur de la Mater Dei est réalisée dans ces traits économes. La maternité, privée de son enfant du corps, se prépare à une nouvelle maternité plus grande : refuge mystique de tout ce qui est caché et protégé, refuge de toute créature appelée à la renaissance. Le portrait de Véronique, un visage comme des villes en ruines terrestres ; mais entre la décadence germe la transfiguration, épanouit une vie pascale en direction des lumières célestes. Une tête de Nicodème, devenue tout événement, tout événement impérieux ; c'est le « Que la lumière soit ! » de l'homme intérieur. Renaissance du nouveau de l'ancien Adam, qui, dans le rayon de la grâce, reconnaît émerveillé son Dieu — — —. Puis des têtes d'apôtres, de Juifs, de scribes, de pharisiens, de sbires, de Romains.

Chacun de ces visages est un écrit en soi d'une étape du chemin de croix, qui conduit à la lumière ou à l'obscurité ; et dans son ensemble, c'est le chemin de croix de l'humanité, de toute créature, de la création totale. Derrière les grilles des visages humains temporels, on voit l'autre, le visage au-delà de l'au-delà de l'homme éternel.

Mais nous croyons devant ces images que les mêmes forces qui impriment son visage à l'âme humaine en lutte impriment aussi les traits du paysage cosmique, le visage des constellations. Et être humain signifie : être un champ de bataille, sur lequel le destin du monde, qu'il soit chaos ou cosmos, se décide.

1893 - 1971